مقامات حنين مغتربة ورؤية الذات في مرأة التبعثر

مقالات مشابهة

لقاء في حفل دار المغرب بباريس

‏4 ساعات مضت

مقبرة المغاربة بمدينة مولان Moulun

‏أسبوع واحد مضت

استقبلت الجمعية التقافية المغربية اليوم خدمات القنصلية العامة للمملكة المغربية التابعة للدائرة القنصلية لأورلي

‏أسبوع واحد مضت

Les maqâmat du désir exilé, et les visions de soi dans le miroir de la dispersion
Par Zakia Laaroussi
Correspondance pour le journal Sawt Al Atlas
Paris, France
Pr. Bouchaib Harakati
Président de l’Association de la Solidarité Maroco-Européenne
Paris, France
********

Les maqâmat du désir exilé, et les visions de soi dans le miroir de la dispersion
Par Zakia Laaroussi
Le départ, en apparence, est un déplacement, mais en essence, c’est une fracture. Ce n’est pas simplement le passage d’un corps d’un lieu à un autre, mais un déracinement de l’âme de sa terre d’origine, une décontextualisation du sens, une aliénation de l’esprit de son pouls authentique. Le départ est une migration silencieuse vers un espace qui ne reconnaît pas la nostalgie, une négation de l’identité face à son miroir initial. Comme l’a dit Al-Hallâj : « Je suis celui que j’aime, et celui que j’aime est moi-même », l’exilé, lorsqu’il est arraché à son lieu d’amour premier, ne sait plus qui de lui est resté et qui est parti.
En exil, la langue ne meurt pas parce qu’on l’oublie, mais parce qu’elle devient étrangère. Les mots deviennent des corps crucifiés dans un air qui les nie, ou des prières murmurées dans un temple sourd. Lorsqu’un mot est dit sans être compris, il devient trahison — trahison de soi, trahison de l’Histoire. Comme l’a affirmé Ibn Arabi : « Tout lieu qui ne se féminise pas ne mérite pas qu’on s’y fie ». Et le mot, s’il ne trouve pas une féminité réceptrice, s’il n’est pas fécondé par la mémoire, devient stérile, orphelin.
Tayeb Salih, dans un moment de révélation existentielle, s’est demandé : « Suis-je cet autre ? » Ce n’était pas une simple question, mais un miroir brisé reflétant une image éclatée de soi. C’est la question qui hante tout exilé lorsqu’il contemple son reflet : hybride, inquiet, arraché à ses racines, tel une branche posée dans un vase, semblant vivante alors qu’elle se fane.
L’exil n’est pas un lieu, mais un état d’esprit. C’est une conscience de l’absence plus qu’une présence. Il encercle l’esprit de questions sans fin et transforme l’existence en champ d’épreuve : rester tel qu’on est, ou se redéfinir ? Mais à quel prix ? Le changement est-il naissance ou trahison du passé ? La pensée devient alors acte de résistance, comme une tentative de traduction entre deux langues : celle de l’intérieur enraciné et celle de l’extérieur dominant. Entre les deux, l’exilé se déchire, comme Al-Niffari entre la révélation et l’effacement, lorsqu’il écrit : « Plus la vision s’élargit, plus l’expression se rétrécit. »
L’exil n’est pas une distance, mais une faille dans l’âme. C’est un trou noir qui avale les signes et les renvoie déformés. Gibran l’a dit avec douleur : « Vous avez votre langue et moi j’ai la mienne, vous avez vos mots et moi j’ai le mien. »
Le mot ne meurt pas quand on l’oublie, mais quand il est entendu sans être compris, ou compris hors de son lien symbolique, emprisonné dans un sens qui ne lui ressemble pas. Alors, il devient étranger dans la bouche de celui qui le prononce, comme un masque porté sur un visage que l’on a oublié.
En l’absence d’un foyer culturel, l’humain se délite, non forcément de l’extérieur, mais de l’intérieur.
L’identité, comme l’a écrit Abdelkébir Khatibi, « n’est pas un donné figé, mais une blessure ouverte, une écriture inachevée ». L’exilé, respirant à travers deux langues, vivant dans deux mondes, parlant avec deux voix, devient lui-même une écriture infinie, un texte qui dépasse son propre sens sans jamais s’établir dans une seule interprétation.
Et si Aboul ‘Alaa al-Ma’arri, dans l’exil de l’âme et de la raison, a dit : « J’ai trouvé les fils d’Adam : leur sel est leur pain, mais il est rance en goût et en odeur », c’est que l’exilé a mangé à de nombreuses tables, bu à des fleuves inconnus, mais est resté affamé du premier goût — celui du pain de sa mère, de l’accent de sa grand-mère, de l’ombre du mur qui a été témoin de son premier silence.
Ainsi, l’esprit devient à la fois refuge et exil. Et comme Socrate l’a dit, « Une vie non examinée ne mérite pas d’être vécue ». Mais pour l’exilé, l’examen devient une douleur quotidienne, une souffrance délicieuse ; car toute tentative de compréhension est aussi un pelage des blessures de la mémoire. L’intellect ne sauve pas ici, il révèle la fragilité du salut et met à nu l’illusion de la stabilité.
Le mot, alors, devient le dernier pont. Quand il meurt, l’exilé ne garde que le silence ; et quand il se tait, son existence même devient douteuse.
Et pourtant, l’exil n’est pas une mort, mais une renaissance conditionnelle. Ce n’est pas une négation absolue, mais une nouvelle création, dans le dénuement. L’homme renaît de ses cendres, non pour redevenir ce qu’il était, mais pour devenir ce qu’il n’a jamais été. Comme l’a dit Nietzsche : « Il faut porter en soi un chaos pour mettre au monde une étoile dansante. » L’exilé, marchant au bord de l’abîme, devient maître de l’équilibre, transformant sa fragilité en sagesse, et son exil en lumière intérieure — à l’instar des mystiques, comme l’a écrit Ibn al-Fârid : « En chaque sens de l’amour, je suis maître. »
L’exilé ne meurt réellement que lorsqu’il perd la capacité de questionner, et quand les mots ne suffisent plus à contenir son âme. Tant qu’en lui subsiste la question : « Qui suis-je ? », il y a en son cœur un arbre qui n’est pas mort, même s’il a été dépouillé de ses feuilles. Tant que sa voix crie, même en silence, le monde ne l’a pas entièrement privé de lui-même. Il n’appartient à rien, c’est vrai ; mais à chaque instant, il recompose une appartenance plus haute : appartenance au sens, à la liberté, au mot qui palpite — même dans l’obscurité.
*********
مقامات حنين مغتربة، ورؤى الذات في مرآة التبعثر
بقلم زكية لعروسي.
المراسل لجريدة صوت الاطلس
باريس فرنسا .
الاستاد بوشعيب حركاتي
رئيس جمعية التضامن المغربي الاوربي باريس فرنسا.

الرحيل، في ظاهره انتقال، وفي باطنه انكسار. إنه ليس مجرد عبور الجسد من مكان إلى آخر، بل هو خلع للذات من تربتها الأصلية، نزع للمعنى من سياقه، وتغريب للروح عن نبضها الأصيل. الرحيل هجرة صامتة إلى فضاء لا يعترف بالحنين، ونفي للهوية عن مرآتها الأولى. كما قال الحلاج: “أنا من أهوى، ومن أهوى أنا”، فإن المغترب، حين ينتزع من موضع عشقه الأول، لا يعود يعرف من منه بقي، ومن منه ارتحل.
في المهجر، لا تموت اللغة لأنها تنسى، بل لأنها تغترب. تصبح الكلمات كالأجساد المصلوبة في هواء لا يعترف بها، أو كصلوات تهمس في معبد لا يسمعها أحد. حين تقال الكلمة ولا تفهم، تصبح خيانة؛ خيانة للذات وخيانة للتاريخ. كما قال ابن عربي: “كلّ مكان لا يؤنث، لا يُعوّل عليه”. والكلمة، إن لم تجد أنثى التلقي، وإن لم تخصبها الذاكرة، تمسي عقيمة، يتيمة.
وقد تساءل الطيب صالح، في لحظة انكشاف وجودي: “هل أنا ذلك الآخر؟”، سؤال لم يكن محض استفهام، بل مرآة تهشّمت فيها صورة الذات. إنه السؤال الذي يراود كل مغترب، وهو يحدّق في صورته الجديدة: هجينة، قلقة، مقطوعة عن جذورها، كغصن وضع في إناء ماء، فيبدو حيّا وهو في طريقه إلى الذبول.
المهجر ليس مكانا بل حالة ذهنية. إنه وعي بالغياب أكثر منه حضور. يحاصر العقل بأسئلة لا تنتهي، ويحوّل الوجود إلى ساحة اختبار: هل تبقى كما أنت، أم تتشكل من جديد؟ لكن بأي ثمن؟ وهل التغيير ولادة، أم خيانة للماضي؟ هنا يصير الفكر فعلا مقاوما، أشبه بمحاولة الترجمة بين لغتين: لغة الداخل المتجذّر، ولغة الخارج المتسلّطة. وبينهما، يتمزق المغترب، كما تمزق النفري بين المكاشفة والمحو، فكتب: “كلما اتسعت الرؤية، ضاقت العبارة.”
الغربة ليست مسافة، بل صدع في الوجدان. إنها ثقب أسود يبتلع الإشارات، ويعيد إرسالها مشوهة. جبران قالها بوجع: “لكم لغتكم ولي لغتي، ولكم كلامكم ولي كلمتي.”

إن الكلمة لا تموت حين تنسى، بل حين تُسمع ولا تفهم، أو حين تفهم خارج نسبها الرمزي، فتسجن في معنى لا يشبهها. حينها، تمسي الكلمة غريبة في فم صاحبها، كمن يرتدي قناعا فوق وجهه، ثم ينسى وجهه الأصلي.
وفي غياب الحاضنة الثقافية، يتآكل الإنسان، لا بالضرورة من الخارج، بل من الداخل.
الهوية، كما قال عبد الكبير الخطيبي، “ليست معطى جاهزا، بل جرح مفتوح، وكتابة لا تنتهي.” والمغترب إذ يتنفس بلغتين، يعيش في مكانين، ويتكلم بصوتين، يصبح هو نفسه كتابة لا تنتهي، نصّا يتجاوز ذاته دون أن يستقر في أي تأويل.
وإذا كان أبو العلاء المعري قد قال، في منفى العقل والروح: “إني وجدت بني آدم ملحهم زاد، فكله فاسد الطعم والرائحة”، فإن المغترب أكل من موائد كثيرة، وشرب من أنهار غريبة، لكنه ظل جائعا إلى المذاق الأول، إلى خبز الأم، إلى لهجة الجدة، إلى ظل الجدار الذي شهد صمته الأول.
هكذا، يصير العقل هو الملاذ والمنفى في آن واحد. وكما رأى سقراط، فإن “الحياة غير المفحوصة لا تستحق أن تعاش”. لكن في حالة المغترب، يصبح الفحص وجعا يوميا، وعذابا لذيذا؛ لأن كل محاولة فهم هي أيضا تقشير لجراح الذاكرة. العقل هنا لا يهب النجاة، بل يكشف هشاشة النجاة، ويعرّي وهم الثبات.
أما الكلمة، فهي الجسر الأخير. حين تموت الكلمة، لا يبقى للمغترب شيء سوى الصمت، وحين يصمت، يصير وجوده نفسه موضع شكّ.
ومع ذلك، فالغربة ليست موتا، بل انبعاث مشروط. ليست نفيا مطلقا، بل خلقا جديدا، في العراء. يولد الإنسان من رماده، لا ليعود كما كان، بل ليصير ما لم يكن. كما قال نيتشه: “يجب أن تحمل في نفسك فوضى خلاقة، كي تلد نجما راقصا.” والمغترب، إذ يسير على حافة الهاوية، يحترف التوازن، ويحوّل هشاشته إلى حكمة، وغربته إلى نور داخلي، كما فعل المتصوفة، إذ قال ابن الفارض: “وفي كلّ معنى للهوى أنا حاوي.”
لا يموت المغترب حقّا إلا حين يفقد القدرة على السؤال، وحين لا تعود الكلمات تتسع لروحه. مادام في داخله سؤال: “من أنا؟”، فإن في قلبه شجرة لم تمت، ولو جُرّدت من أوراقها. ومادام صوته يصرخ، ولو بصمت، فإن العالم لم يسلبه كليّا. هو لا ينتمي، نعم؛ لكنه في كل لحظة يعيد تشكيل انتماء أرقى: انتماء إلى المعنى، إلى الحرية، إلى الكلمة التي تنبض، حتى في الظلام.